集体跪拜究竟是“孝道”还是“笑道”？(2)

观古今“跪拜史”，跪拜并非孝道教育必须。学校教育的神奇效果就是这样，老师的话常常比家长管用。这800多学生能在学校以臣服的姿态下跪，却未必愿意在父母面前单独下跪一次。因此，传导到这些孩子身上的正能量到底有多少，恐怕还是不能过于乐观。孩子们终生难忘的，完全有可能是大于内容的形式。斌心学校将三跪九叩的孝敬礼仪从传统中照搬过来，无疑给人以恍若隔世的突兀感。毕竟千百年过去了，经过了现代文明方式的广泛洗礼与传播，诸如跪拜顶礼之类的中国传统文化，由教育机构用庄重的仪式表现出来，正能量即便有，副作用也不可小觑。百善孝为先，但孝的核心不在下跪，不在臣服，而在对长者的敬重。同时，下跪与现代文明社会所追求的独立思考、独立精神、独立人格，与不唯唯诺诺地盲从的现代意义孝道，存在明显冲突。教育工作者如何在传承传统中去芜存菁，如何在现代文明的和谐长幼关系与社会素养中找到准确的启蒙点，恐怕不是从先人那里拿来照搬这么简单。
中国社会不缺这样那样的仪式，最缺的是对于仪式所传导的内涵的心领神会。连宣誓都可以背叛，下跪又能算什么？     孝道教育，根本目的是要让孩子内心深处有一颗恒久不变的孝心，然后体现在具体的孝行上。孝心的培育，需要教育工作者用学生或社会普遍接受的理念，用他们熟悉的生活方式，用这个时代父母希望的孝道内容，逐步引导，强化实践，不断丰富，从而将传统美德的内核变成学生的一言一行，内化为自身的修养或品德。这样才能符合实际，才能体现教育规律。过分看重只能在书中或影视作品中才能见到的方式，显然是不得要义之举。日前，上海某民办学校举办“孝敬文化节”，800多名学生集体在父母面前磕头，引发热议。有家长认可这种普及传统文化的方式，也有学者表示如此推广孝道要慎重。孝道教育，根本目的是要让孩子葆有一颗恒久孝心，并最终转化为孝行。

而孝心的培育，则需要教育工作者运用社会普遍接受的理念，依托学生熟悉的生活方式，植入当今时代的孝道内容。在此基础上，逐步引导、强化实践，就能将传统美德的内核变成学生的一言一行，并内化为自身的品德修养。这样才最符合实际，也真正体现教育规律。孝道是远行时给亲人报一声平安，是重阳除夕的日子与父母围坐的一番家常话，是老人身处空巢时由衷的那份牵挂。中国教育最需要的是给孩子灌输这些融合了现代文明、社会责任的传统孝道意识，而不是赶鸭子一样将孩子们集中起来的一场下跪仪式。      并非所有的孝道“国粹”都要继承，为形式而形式，生搬硬用，终究不是长法。有些仪式化的作法早已时过境迁的，不宜简单化地拿来就用；有些表面上很能展现孝道，甚至让父母和孩子感动得落泪，但从人格等多重因素考虑，与现代孝道理念和生活方式并不兼容。
那么其示范性和持续性就不存在，这种孝道教育又能产生怎样的效果呢？这值得采用洗脚、跪拜之类方式的教育工作者深思。礼仪有形式，但不加取舍的孝道教育形式，很容易被人当成笑道。给孩子一时的催泪，不如教他们一点一滴地感恩回馈。学校开展孝道教育，有利于弘扬传统文化，但具体做法值得商榷。如今，在日常生活中，子女已不再跪拜父母；即便在古代，跪拜也有特定条件或情境，一般作揖即可。无论古今，跪拜都并非孝道教育的必选项。另一方面，类似仪式化的做法即便表面上能展现孝道，甚至会让父母和孩子感动落泪，但从人格等多重因素考虑，这跟现代孝道理念、生活方式并不兼容，实际效果十分有限。      跪拜之类不是孝道教育的首选。为什么一些教育工作者“食古不化”？一是这种方式能让人直观地看到孝道教育，何况是大场面整齐划一的洗脚、下跪，能产生相当的影响力、震撼力；